吕祖秘注·道德经释义

五千言之书，尽人而知为道德之经；而五千言之旨，举世而难传。道德之脉，非修人不能传。而旨理渊微，一语括万象之机，千言悉三才之奥，虽后之学者得其梗概，注者支离，读者未克了然，修者岂能纯粹？必几将太上立教真诠quán，徒为人间章句已乎！道人愿思指迷性、耽淹贯，概造物之分途，体玄机于一得，不辞寡陋，昔降笔制，中何敢逊逍遥之论鸾luán于北壤，惟见人心不古，道德无几，每怜欲海低徊，不向玄寻问学，是以白云留影，黄鹤空啼，徒增太息，沧桑几度。间闻牟子目源，素中清朗，实获我心，顷以道德释义重订问世，仍乞序言，欲人人知省，字字详明，自修身以至治国平天下，从无欲以臻zhēn无上神通。五伦忠孝为先，九转气精宜养，以有相而悟无生，劈顽空而归静界。要知道乃强名，德亦何有？苟能于物我咸忘，又奚必分身外之天、性中之命也耶？是以圣人教分于三，理归于一。愿生民清其心，豁其目，认得源头，无教虚度，庶几乎无愧道德之身，而可读道德之经也。致若八十一章之中，纵横顺逆，隐喻良多，随人志之所在，遁世立名，无不可以为法。若牟子者，于斯订之，为无忝云。
道人纯阳氏题
（我字不工，目源以行书录之，付梓可也。）

五味辛甘不同，期于适口；麻丝凉燠不同，期于适体；学术见闻不同，要于适治。今夫天下所以不治者，贪残奢傲，吏不能皆良，民不能皆让，以及于乱。诚使不贪矣，不残矣，慈俭而让矣，天下岂有不贪不残、慈俭而让乃有不治乎？今夫儒者高仁义，老氏不言仁义，而未尝不用仁义。儒者蹈礼法，老氏不言礼法，而未尝不用礼法。以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实，见素抱朴，少私寡欲，而民自化焉。故其言曰：我有三宝，持而行之，曰慈，曰俭，曰不敢为天下先。慈，非仁乎？俭，非义乎？不敢为天下先，非礼乎？故用世之学，莫深于老氏。今儒者不务自治，而虚名之幻，内贪残而外仁义，处奢傲而治礼文，此乃忠信之薄而乱之首也，而老氏之所下也。河上公序。

含德之厚，比于赤子。
毒虫不螫shì，猛兽不掳lǔ，玃jué鸟不搏。
骨弱筋柔而握固。
未知牝pìn牡mǔ之合而朘zuī作，精之至也；
终日号而不嗌ài不嗄á，和之至也。
知和曰常，知常曰明。
益生曰祥，心使气曰强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
【释义】此章是返本而归太清的意思。
德者气之和；厚者，常常精一，含蓄和气而不间断，谓之含德之厚，如赤子毫无知识。螫shì，是行毒也；毒虫不螫shì，无心之谓也，如赤子无容心，外害不能入；猛兽不掳lǔ，无意之谓也，如赤子无私意，外不能搅乱；玃jué鸟不搏，无情之谓也，如赤子不种情于万物，内绝心、意、情，外欲不入。和气以合道，则骨弱筋柔而握固，虽有其身而不知有我之形，虽有其气而不知有我之道。
赤子无知识，则忘人忘我而不知我之为我，常归于空。修道者故以赤子譬之。他既不知人我而无所求，又安知牝pìn牡mǔ之合而朘zuī作？朘zuī者，赤子之真阳也，一点真阳隐于内，赤子气和而生
一，故，见牝pìn牡mǔ出，他也不知用意用情，听其自然而乐天真。气固则精洁，精洁则一气生，谓之未知牝pìn牡mǔ之合而朘zuī作，精之至也。赤子无心而气不耗，终日号呼而嗌ài，嗌ài者咽也，虽然号呼而真气不散，言其无欲无忿，故不嗄á。精粹纯一，和之至也。
言其气归于空，空无所空，气存于有，有无所有，听其天然，常和以合道。知和之所以然而曰真常；知真常而返于虚，慧生而曰明；和之至，有益于先天，先天抱一而曰祥；损而曰不祥；气一则生，气损则耗，心益不祥，心损祥见，不过损心而益气。心使于气者凡，气使于心者圣，心使气者则强，气使心则弱。强者万物壮而老，弱者万物化而生。能若是，即道也；能强是谓不道。弱者同天地之气，天地坏而我存，是谓道也，安得早已？强者自耗真阳，日渐消化，是谓不道，不道者安得不早已乎？
总不过和其气，去其心，忘其形，存其道，听其天然，随其流通，周遍天下，而复归空，归空不空，是谓含德之厚，比于赤子，存真常之道，清之静之，返于太清而道常存，其已矣乎！

知者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。
故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。
故为天下贵。
【释义】此章教人无贪无求、知止知辱的意思。
道原无道，强名曰道；道原无知，强以有知；道不行功，强以有为；道原天地之理、人生之气。知者实无所知，采此为真知；真知无可说，谓之知者不言，这就是道了。言者或说何处下手，何处采丹，何处结丹……不听天然，强以意取，此非道矣。如此之人毫不知道，是谓言者不知。
真知者，坐若山，行若轮，时时不放，内固以塞其兑，外固以闭其门，内外真固，常挫其有为之锐，不知不识，以返其本，柔和以随其自然。内外柔和，无心意之纷，则以知者不言解之。一气贯通，内外贞白，柔和则慧生，慧生则光明万窍，诸经络通透，空无所空，有无所有，谓之和其光。自以为一，天地四时八节无不合之而常存，天地间无我，我无天地。呼之以牛，我以牛应
之；呼之以马，我以马应之。水溺火焚不能动其心，这等才称得和光同尘。和光是慧生内外，同尘是窍窍光明，一气周流而无障碍者也。内中一生二、二生三、三生万物，变化无穷而复返于一，归于混沌，是谓玄同。
如此地步，不可得而亲之，亲之意存，必归于有；如此地步，不可得而疏之，疏便入于顽空；如此地步，不可得而利之，利之贪得，反伤其元；如此地步，不可得而害之，害之欲得，反枯其精；如此地步，不可得而贵之，贵之骄心生，终不能成；如此地步，不可贱之，贱之退心起，而空闻至道。闻道者不亲而亲，疏而不疏，不利而利，害而不害，不贵而贵，贱而不贱，如此者，故为天下贵。才为知者不言之至道也。

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
吾何以知其然乎？以此。
天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；民多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
【释义】此章教人归静，勿使精魂搬弄而伤其生。
以正治国：正其心，诚其意，我自安然，静极景生，无不照察。如天之清极，风云雷雨，沛泽天下，此乃天之奇；景现是人之奇。兵者，意也，以静治兵，则兵良不害人。总而言之，无意气醇，无不贯通；有意气积，无病不生；以奇用兵，去意而已。
天下者，身也，以无为治身，则长生不死。吾何以知道之然乎？譬如以静修真，真何在也？以无为言道，道何在也？故吾何以知其然乎？此句解作个修身不知道看，“然”字，指道而言也。太上真道不知何道，是谓大道，故以清静修之，以此然也。
世人讹传，误人多矣。误人者，讲后天一气，即以下数句是也。天下多忌讳，清静而归于有。忌讳者，用情用意是也。则民弥贫：民者，气也；贫者，绝也；用意用情，气绝早亡。何也？
心意耗气故已；已者，死也。民多昏，因意所害，故奇物多起；滋者，念也，随他以念搬弄，则念起而随之，于气多有效也。人故娱之，殊不知取死之道也。法令滋彰：法令者，后天气路的规矩，何也？何起、何行、何住，如此行久，精耗而真一散，后来路熟，不能丢去，盗贼多有而伤身也，真修者切宜戒之。盗者，心也，贼者，意也，搬弄久，我不能为主，死日近矣。
故圣人戒人有云：“我无为而气自化。”无为之妙真一，听其自然，则行止自然合天之度。我好静而气自正，静之至，情之极，清静至极，一气贯通，周遍天下，江海河汉，无不流动，故天地能长久。人效之，岂不道也！无事、无欲，则民朴而风化醇，去心去意之谓也，常清常静之谓也。此是太上苦心，一一教人，无为修身，有为化气，化而返元，归之于空，此章之意也。

其政闷闷，其民醇醇；
其政察察，其民缺缺。
祸兮，福所倚；福兮，祸所伏。
熟知其极，其无正耶？
正复为奇，善复为訞yāo。
民之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不刿guì，直而不肆，光而不耀。
【释义】此章教人混沌养真、杳冥养神的意思。
修真以柔、弱、无、空，虚则灵，空则明；其道也，常常闷闷以无我。闷字，乃关防我心，为道之要；其气也，通贯融和，心无主也，谓之醇醇。政是道，民是气，道和于气，气和于我，忘我和真，始为政也。察察者，惺惺之谓也，我能惺惺，我即为心所使，不能关防也。其气散而不和，因有心也；而道不成，故有祸福兼行。
祸者因福而至，福者防祸而得，祸福兼至，在于心也。我能谨防贪得之心，无求福之念，其祸无门能入。我若惺惺常住，求福而返招其祸也。如此推之，敦能明至极之道哉？惟无，可以为天下政也。我有淳化之风，感动其民，民则无不归我之化；政
若施于有为，好奇之心，无不招祸。我能空洞善根，常常关防，不放半著，其德无不合天，无心之谓也，非道而何？我若修有为之善、好胜之心，生于妄念，则訞yāo见矣，求福而祸随之；我无奇，我无訞yāo，只闷然而不放，气通天下，水流九州，湛寂真常，若迷其心，则我之气无不浑然而泯迷，常常握固之久，而道成矣。
是以古之修道圣人，坚刚其志而不割动丝毫，志不移也，谓之方而不割。清心静意，常守其神，外不能动我之情，生死寄之于天，身形忘之于地，我不在天地间，天地未尝生我，亦未尝死我，清静廉洁而不刿guì。刿guì者，碎割也，言其我成一片，不能分也。
直立不邪，秉空性而不倚，虚我神而不摇，常常诚之、正之而不肆。肆者，放逸也，言其我常关闭防闲而不使出入，久而不肆。
光者，性生于内，我常收藏幽谧mì之室而不耀。方者，道之机也；廉者，道之统也；直者，道之体也；光者，道之用也。全此四者，无道不成。
关防心意，而心意醇醇，惺惺放纵，而真元缺缺。泯心泯意，非道也，而又何求？意绝气生，意至气止，意寂气腾；无意而气和，充满天地，照彻乾坤，如此者，为政闷闷矣。意者，心之苗；情者，心之根；念者，心之发生；绝心而泯意，忘心而情寂，空心而念无；为道者，可不闷我之心而妄求至道？其道远矣！嗟乎哉！欲学闷闷者，自求真心，忘其识心，而道成矣。

治人事天，莫如啬sè。夫唯啬sè，是谓早复。
早复谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。
是谓深根固蒂、长生久视之道。
【释义】此章乃尽性以俟命的功夫。
治人者，治己之神，纯一不杂，念念归真，绝妄远思，清其内而心死，静其中而意亡，神魂守舍，铅汞交加，听其天然，周旋于内，身与天同，气合日月，运用亦是周天之度，身形皆同湛寂之体，此乃治人也。事天者，清虚穷极之谓也。轻清而上浮，虚之至也；包罗万象，无不含容，穷之极也，谓之事天；人能治人事天，无他，莫如啬sè足矣。啬sè者，俭也，一俭则易于虚、空、无，俭则妄念不生，妄念绝而心死，则不耗其气也。夫唯啬sè，是谓早复其元，习静而气足。
德者，道也。早能回其心意，静内潜修，返复元阳，不耗真一，谓之重积德。若能如此，重积乃德，则金水流通，先天到而无处不克，百脉万窍无不通连，而成一个空洞洞的大光明窍矣。
到了无不克时节，就入了湛寂之乡，无人无我亦无法的田地，反而不知其道之所以然者，空之至矣。莫知其极，空至极，我不能
知，极中又生有矣；莫知其极可以有国者，就是静极方见无影无形的虚无矣。不静不能知，不静极不能见，静极见者，是有国矣。有了这个则元一自投，不待意为者也。
意至复灭，意尽复现，真一来投则有母矣。其中生化之机，口不能言，惟有觉照；有母方能生化，生化不绝，我用就无穷；常生常化，内有天机，中合道机，我明玄理，听其自然生化，不耗于外，常固于中，可以长久矣。长久者，只要深静其性，固生其命，根性命蒂，从虚而入，从有而生，从空而成，生生化化，其用无穷，如此乃是长生久视之道也矣。治人、事天，岂外此乎！总不过著而不著，不著而著，虚虚实实，无无有有，皆一其气，生化之机，玄妙无穷，而道久矣！

治大国若烹小鲜。
以道莅lì天下，其鬼不神；
非其鬼不神，其神不伤人；
非其神不伤人，圣人亦不伤人。
夫两不相伤，故德交而归焉。
【释义】此章去心之谓也。
大国者，身也；治者，虚也，空也。虚生明，空生慧，虚极空极，阴阳合一。治身以虚空为主，不要顽空，而要虚空。虚有存，空有具，如此若烹小鲜，言其虚空易得也。莅lì者，到也，普遍也。周流世界无不贯通，一团真一之气，一块乾健之精，通身化而为气，性抱命而命隐于性中，休作释氏顽空，而道一一有具。
释氏去身养性，玄门化身养性，（此处原释有门派之见，吾以佛道同源之义略作合一之说，望先成后证者斧正之——悟玄子注）皮囊化为一气，聚散无不有身，身归虚空，性命玄同，佛道之妙，妙在圆通。
人有魂魄，魂魄各一，故为人；魂魄合一，故为仙；魂魄不虚，故为鬼；魂魄能虚，故为神。其鬼不神：我无心而鬼难测，故鬼不神。非其鬼不神：天地不能度我，而况鬼乎！其神不伤人：
神者，虚也、空也，虚空为实，灵灵为神，故不伤人。人者，生也，神灵乃得常生，故无害也。非其神不伤人，杳冥湛寂之中，神不知其为神，而我亦不知其为我，故非其神不伤人。圣人以无心立脚，亦无意下手，心意窈然，故圣人不能伤人，如天地久也、神也、我也，神我合抱，入无寻有，有中返空，两无隔碍，俱不著于有。若存若亡之间，一气贯通，而周遍天下，至道至德，交感为一，同归于无极，已入玄玄之境，同归上清之乡。治身之要，虚空见矣，故德交归焉。

大国下流，天下之交。
天下之牝pìn，牝pìn常以静胜牡mǔ，以静为下。
故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国；
故或下以取，或下而取。
大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。
夫两者各得其欲，故大者宜为下。
【释义】此章知此知彼的意思。
大国、小国、天下，皆是我身；下、上、上流，合而为一。大国者下流，言其一身通透，无有隔障。阴阳交泰，感而成孕，抱合乾坤而真成矣，谓之天下之交。天下昏昏默默，不知已有而自现。大凡此章之意，乃虚能实、空能有，不待自作聪明造作而成。小国者，虚无也，虚无通，天地成一大窍，玄妙而久，心不在焉。视而不见，听而不闻者，乃得于玄而通于道也。心者，虚中不昧，窈窈冥冥之中存一真性，养和万物，蓄气于中，贯通于外，各得其宜，皆是玄妙的宗旨。如此行之清静，外妄不生，内欲不动，澄其心，去其意，灰其情，则小人不敢犯；诚笃dǔ宜慎，皆为大道提纲。上下贯通，内外贞白，如此故与天同。故天者宜为下。
天下者，形也；大国者，性境也；小国者，虚灵也。形清静则性生。性清静则虚灵不昧，灵不昧则慧剑铸，慧剑铸则外魔不生，外魔不生则内欲尽除，内欲除则虚中静，虚中静则万窍归通，万窍通则入于湛寂（湛寂乃不漏丹矣——悟玄子注）而道成矣。故谓之大国下流，小国贯通也。此乃章中大旨，玄妙显然，而后人得之，可以进道成玄矣。

道者，万物之奥。
善，人之所宝；不善，人之所保。
美言可以市，尊行可以加。
人人之不善，何弃之有？
故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷sì马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何也？不曰求以得，有罪以免耶？故为天下贵。
【释义】此章言道之不可量，难以测度者也。
一气圆通谓之道，道者天地之包，万物之奥。天无道不清，地无道不宁，天有道不言而高，地有道不动而卑，万物无道不生，万物有道而化育，乾坤内外无不有道，故为道之奥。道也者，不可须臾离也。
天地万物，无不秉气而生，无不随气而化。人乃天地中之天地，可不以道为宝乎？舍气安能生乎？宝气安能死乎？噫！道者，气也，无阴阳之气岂能化育而为天地、而为万物乎？道之宝也，即气为之宝，舍其气又有何求？
善人者，惜精惜气之人也。生死舍于腹外，形身之生，死不
足惜，化身之生，死可宝贵，善人之所以宝此者也。不善之人从其实，就其有，随欲之生化，保目前之傀儡。美言可以市：市者，欲念也，欲念一起，便成幻境，如开市然；行者，贪心也，贪心一起，如火上然（燃），不能灭，日纵一日，无有底止。人人可以纵之为不善，就如求有之人，祸发而己莫能知，日贪其有以为美，何能弃之，谓之人人之不善。何弃之有？故立天子。天子者，神也，存其神，养其性。以置三公：三公者，性也，性之枢动，感一气而贯通，秉阴阳之升降，合天地之生育，得乾坤之正气，四大部洲皆为一个，无有隔碍，虽有拱璧之隔碍，以先驷sì马之周流，贯通之后，不如坐尽性守之道，听其反复阴阳、轮转日月，合乾坤周天之度，秉天地清浊之分，不言不动，无视无听，惟善以为宝，古之所以贵此道者如此。
又，古之所以贵此道者，何也？不曰求，言其静也、凝也，无求于动，功到处、性显处、慧生处，内外虚白，自有天然之味以得。有罪者，贪也、妄也，去其贪，除其妄，以免外邪之侵，诸障之蔽，众魔之害。总而言之，去其心，断其欲，舍其贪，忘其意，灭其情，种种业债不能侵犯。故道者，万物之奥，善人之所宝，如此以为天下贵。

为无为；事无事；味无味。
大小；多少。报怨以德。
图难于其易，为大于其细。
天下难事必作于易；
天下大事必作于细。
是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡言，多易必多难。
是以圣人犹难之，故终无难矣。
【释义】此章动静合一、虚实并生。
为着不动而静，此上“为”字。为无为是个“空”字，即不动而静，入于空，空中自有，谓之为无为。事者不有而无，此上“事”字。事无事，虚中不作，入于玄，谓之事无事。味者，空中动而我知其味，此上“味”字。味无味，动而复寂，空中动而复寂，谓之味无味。
道之大者，充而塞乎天地；道之小者，敛而入于微妙；道之多者，无物不有；道之小者，无可闻见，亦无可言，言其道不能测度；大小多少亦难衡量。修道者敛于内，不见于外，此仁人鬼神不能知。敛于内之小者，不见其大；敛于内之少者，不见其多。
为道不彰，虽有加害，我不理之，若是乎报怨以德，故充塞天地，大之多之，先以清之静之，安我之神，定我之性，还我之命。敛于内，为无为，事无事，味无味，必先于其易，为其物不备之大者，必先于其为无为，事无事，味无味，而敛于内之细者。
天下之难事：事者，道也，必先于其清之静之之易；天下之大者，道也，必先于其湛之寂之之细。由此观之，是以圣人终不为大，故能成其充塞天地、贯满乾坤、与我合一之大，而道体是以成之。
故轻言道者易诺，得道者必寡言。殊不知道在何处，多易得者，始勤而终殆，终无一成，故多难。
是以圣人始终如一，不易不细，若是乎挟泰山而超北海，如此犹难之，常存固心，为无为而无不为；事无事而无不事；味无味而无不味；若是之圣人，故终无难矣。成其大而塞乎天地，小而入乎微妙，多而无物不备，少而不见不闻，无可言之道也。

其安易持，其未兆易谋。其脆易破，其微易散。
为之于不有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。圣人无为，故无败；无执，故无失。
民之从事，常于几成而败之。
慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之过，以辅万物之自然而不敢为。
【释义】此章混合阴阳，收敛天地万物，合周天之度数，满卦内之爻象，返之于未有，与混元合抱的意思。
念无念，心无心，情无情，欲无欲，物无物，我无我，如此才能安。一毫著安而不持，万缘不有，谓之安而能持。持字不要看易了，要先难于安，才能易持。兆者了然明白也；常常昏然而不明，其未兆明而不默，因其思也。思动则筹于心，言其太了然明白，而不若愚，故谋易生。脆者，日夜不放，存心意于运用，日耗其思则心不下，谓之脆。脆则魔生，至于我之真，崩而裂之，
其形易坏。微者，稍有心神，使我不下。此皆道之病也。无心则无病。学玄者可勉之。
如此多病将何修之？默而为，诚而守。无念而行，为之于不有；寂然无我，冥然无人，治之于未乱之先。无为则心不乱，无作则意不驰，无功则情不重，如此斯可以言道矣。道乃何为？
金也，木也；金生水，木生火，得水火而交并于土。交并者，不作不为，听彼天然，随气之运用；不知不识，湛湛若天之清，冥冥若地之宁，听生于毫末之初，发萌于无始之前，慎笃dǔ于我，谓之合抱。合抱之木即是一点之真。静极而坐毫末之间，定极而降一气之初，谓之合抱之木；生于毫末九层者，二土成圭也。还九之数起于水，降于火，抱合而为圭。台，即圭也。（圭乃真气邪？——悟玄子注）二气交泰积累于中土合成太极，从太极中返于无始，即此物也。千里之行，始于足下，譬言道之不可骤行到也，骤则易败，迟则难来，要不间断，常常温养，时时在念，刻刻在心，不可须臾离也。临物不著，临事不染，亦不要死死坐定。
为者易败，执者易失，全在著而不著于外，清心静意于内。是以，作为者，执著者，避阳就阴之病也。圣人无为亦无败，无执亦无失，何也？因其心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。空空洞洞，二个气象；有有无无，两段景象，圣人学道如此。民者，气也，若有则败，若无则成矣。
从事，是有了；民之从事常于几，故败之。慎终如始，言其先静而后动中，虽有景象从静中而来，亦从静中而返，本来面目
庶乎不失。圣人学道全在于心，心静故无败事，心静欲才不欲，毫发不生，谓之欲不欲，故不贵难得之货。
心静故愚，愚故不学，谓之学不学。道从何学亦从何传，心静似愚即道也，将何学焉？！故学不学。学不学复我本来，与众不同，故复众人之过。生兮动兮，长兮灭兮，随阴阳之气，听其自然之始。天地万物总不过二气化育，故辅万物之自然。因其有败有失，故听天然而不敢为。

古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。
以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
能知此两者，亦楷式。
能知楷式，是谓玄德。
玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至于大顺。
【释义】此章混然自得而得，在寂然自守而守成，窈窈冥冥，默默常存，与混沌符合。
非以明民，民者气也，为道之士，非以明气之往来升降之理，要浑然不动，万象皆空，自有一番景象，何必求明民之说耳。明中若愚，故将以愚之。如今修道之士，只求于说，不务无为，为气之枢转，自难主持，故民之难治可知矣。智者，明白了然是也。俗语有云：聪明反被聪明误。学道者愚而能笃dǔ，诚而能守。以智治国则国失，国者，身也。太明为国之贼，似愚非愚，若不笃dǔ而诚者，是以不以智治国之人，身形健康，容貌温和，三宝内固而不泄，身享太平，无魔侵害，如天地皆春，长生不死，皆因湛寂窈然、空洞无为之道也。谓之不以智治国，为国之福。
古之善为道者，故能知此贼、此福之两者，就楷式了。楷式
者，清静而安，高明而和，不言不动，无有无无，湛然常寂，非白非青，真常坚固之体，金刚不坏之身，谓之楷式，与道同体。如是能知楷式者，是谓玄德之道。玄德者，仰之弥高，瞻之在前，忽焉在后；致中和之道，莫见乎隐，莫显乎微，故古之善为道者，必慎其独也，如此可谓深矣远矣。天地万物俱从顺生，唯道逆之，谓之与物反矣，如是乃至于大顺。从顺而生，复返于逆，归于太玄，入于上清，保合太和混沌之体也，谓之乃至于大顺。嗟夫！善为道者难矣哉！